第16章
“佳兵”者，即以兵强为美事，称强逞霸，仗强欺弱，而乐于用于战争者。
“不祥之器”，是说用强兵之事，皆是惊动天地人和万物众生的精神，战争的杀伐声，震动山河，虽鸡犬也为之不安。所以战争都是染浊宇宙太和正气，招惹天怒人怨的不祥之事。
“物或恶之，故有道者不处”，兵器是杀人性命的不善之物，战争是最残酷的罪恶。不仅人类厌恶战争，凡是有生命的动植飞潜，以及一切有生命力的东西，大至水川河流，小至飞虫小草，无不憎恨“佳兵”的罪恶。蚯蚓尚且贪生，蝼蚁也知畏死，物之至微至蠢者，皆无不痛恶战争，更何况人乎？有道之人，对战争更是不屑处之，痛而绝之。
上章太上讲到“师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年”。此章进而讲到兵器也是不祥之物，意在警示主兵者，应当谨慎使用。有道之人，视兵战为不祥之物，以止战为战，迫不得已而战之。好战之人，胸怀杀心，以穷兵用强为能，以多杀人为乐。君子以道为兵，以德为器，好生而恶杀，历来反对一切不义之战。即使迫不得已应战，也是善而用兵，“果而不得已”，“果而不强”，不以杀人性命为心。
老子所处的时代，正是兵家纷争，战争连绵不断，人民深陷于苦海中。因此他在连续数篇中，再三申述战争的凶残，以此唤起人们反对战争，制止战争。在太上这种反战思想的影响下，春秋中期出现了“弭兵”（反战）运动。据《左传》记载，当时宋国的向戎四处奔走，劝说各国和解停战。结果于襄公二十七年七月，终于在宋都召开了十四国“弭兵”会议，并签订了盟约，对和解当时天下的混乱秩序，起到了一定作用。老子的反战思想，实际上是当时反战思潮的反映。
“佳兵”这个不祥之器，用之于天下，两兵相争，天震地动，百姓流离失所，生灵涂炭。飞鸟远离，走兽远遁，山川林木，动植飞潜，无不受害。天地万物皆厌恶战争。故有道之人，绝不以“佳兵”为美，也绝不轻用“不祥之兵”。而是以道化民，以厚德服众众生，故天下不征而自然平定，不战而自然归伏。
【君子居则贵左，用兵则贵右。】
“君子居则贵左，用兵则贵右”，是说左与右在不同情况下的不同用法，也就是先天与后天的主次位置及其不同运化。
万物皆是贵阳而贱阴。左为阳，阳主生，凡是吉祥之事，都以左方为主位，此即所谓“吉事尚左”。右为阴，阴主杀，故凡是不祥之事，都以右方为主位，此即所谓“凶事尚右”。先王所制之礼，以右为上，以左为下。以右为上者，乃取胜之道；以左为下者，乃卑逊之道。故以取胜为贵右之事，其事主凶。以卑逊贵为左之事，其事主吉。
战争绝非善事，好战者皆是缺乏善德，生性好杀，以强兵欺人，害命伤生，大扰天地和气，导致国危民乱，造下无端罪业。故先王以战争等不祥之事为凶，用右来代表。
左右的取向，应以坐北向南的定位来区分。左为青龙，万物吉祥之象。左为东方木，主春季，其德为仁善，乃是紫气东来之方，亦是春暖花开之时，万物生发之地。右为白虎，万物肃杀之象。右为西方金，其德为正义。秋乃收获季节，果实累累，金光灿灿。金秋又是寒风霜杀，草木凋零之时。
以人身言左右，左为先天，右为后天。左臂谦让祥和，柔弱仁善，比喻君子尚文，以道处事。右臂强而有力，其用刚健，比喻凡人尚武，以俗处事。为人立身任事，修己治人，当效君子之居左，以柔弱处世，不生尊大自胜之心，常怀谦退卑下之德。以柔用道，以和用德，此皆是贵左之妙，亦是先天本性的自然流露。所以君子之居，平常尚左，浑然先天状态，唯独遇到战争、灾难等不祥之事，不尚左而尚右，由此可知君子贵德贱兵之慈心。
用兵之道与君子之道相反，进使敌莫知其进，退使敌莫知其退。攻其所不守，守其所必攻，以计策相胜，以变诈为能。用兵之道贵刚强，故以右为上，不贵于左。故古时的兵事、丧事皆用右，其理即在于此。
【兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。】
“兵者，不祥之器，非君子之器”，君子好德恶杀，视兵器为杀人凶器，乃不祥之物，不得已时而用之。即使万“不得已而用”兵时，也是以“恬淡为上”，不逞兵威，不夸将略，不以杀伤为心，速战速决，从容自得。
君子用兵不同于常人，虽然贵于用右，实乃不得已而为之，并非君子的本意而乐于用兵。兵既为不祥之器，故不以用兵为心。既然为形势所迫，无可奈何而用兵，即宜恬淡为上。恬淡则静，静者胜之本也。狂躁则动，盲动者败之基也。以安静处之，以静制动，静观其变，因变施为，才能伏敌制胜。比如武王伐纣，兴正义之师，救民于水火之中。虽队伍步伐整齐，训练有素，但在策略上仍须周密部署，详喻谆谆，如此才能战而胜之。这正是以“不得已”之心，用“不得已”之兵，得恬淡之妙。惟此“恬淡为上”，自若用兵，未有不胜者，何来不祥之有?
战争这个凶煞之神，充满了腾腾杀气，胸怀着杀人为快的罪恶之心。纵观古今发动侵略战争的罪魁祸首，一个个都是杀性成癖，侵略成性。近代二次世界大战的发动者希特勒、东条英吉、墨索里尼等，杀人千百万，血流成河，罪恶滔天。这些战争罪犯虽已被扫进历史的垃圾堆，留下千古骂名，但其反面教训，并未换来今日的天下太平。战争的销烟从未间断，惊天动地的炮弹声从未停息，核武器技术步步升级，核武库储量不断累升，人类面临着毁灭的危险。
【胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。】
“胜而不美，而美之者，是乐杀人”，战争总是要死人的，故无论胜败，皆不是美事。而以杀人为美事的人，其心多是凶残暴戾，丧失善德。这些杀人成性者，都是好战分子，虽也可能得胜于一时，但必不能长久，更不可能得到天助人助，其称霸天下的梦想，终归会成为梦幻泡影。“得人心者得天下，失人心者失天下”。古有“不以胜败论英雄”之说。自古以来乐于杀人者，都没有好下场，最终都成为千古唾骂的历史罪人，而遗臭万年。
君子心怀善德，不得已而用兵，虽战而取得全胜，心里也不以为是美事。因战争总是要死人的，杀伤之惨重，生灵之苦难，干扰天地之和气，这些都是有善心的君子所不愿看到的。君子深知，天下万民一体，众生同根，怎能忍心互相残杀?何忍肝脑涂地?君子用兵，都是在不得已之际，用不得已之兵，获不得已之胜。即使战果辉煌，功勋卓著，也是淡然处之，不炫耀，不庆功，故曰“胜而不美。”
今人之用兵，或出师不义，深谋诡计，而行险用间；或炫耀武力，横行残暴，杀人众多；或以兵器称霸，动辄（zhé）诉诸武力，以飞弹轰炸残害他国百姓；或称霸世界，以老大自居，以强欺弱。此等皆是以战胜为美，以逞强为能，以取胜为心，以杀人为乐，以称霸为荣。如此以杀人为乐，以取胜为美，必遭天遣人怨，那些被无辜伤害者的灵性，必含冤于九泉之下难以瞑目。那些以武力残暴争战天下者，虽可胜美于一时，绝不能得之长久。其欲得的野心，天不施予，人心不归，岂能得天下乎?故曰“乐杀人者，则不可以得志于天下矣。”
人类社会发展至今，物质文明鼎盛，科学技术进步，但人类的良知却发生了变态。最令人忧的是，人的善性下降，而杀心大增。电影、电视等媒体的打斗杀戮（lu），诱导了社会的邪恶之气，尤其是在孩子们幼小的心灵里，埋下了杀性的恶种。商场里的儿童玩具，刀枪兵器，仿真武器，应有尽有，这些都在无形中诱引着儿童的好战心理。
圣人皆是教人尚文不尚武，并有教育儿童的明训：“勿使之（儿童）弄刀剑”。由此可知，太上所说的“兵者不祥之器，非君子之器”，从根本上说，就是教导天下人要立善心，格除罪恶的杀心。这不仅是导人以德，而且也是实现天下太平的根本大计。
【吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。】
上文所言“君子居则贵左”，乃是指平时无事而言。若是用兵，则又当贵右。君子用兵皆是不得已而为之。古时国家天下，一切物理，一切人事，一切文武尊卑，凡是吉事，皆宜尚之于左。因为左为先天、为生位、为吉祥。凡是兵事、丧事等阴道杀人之事，皆为凶事，皆主之于右，因为右为后天、为死位、为凶事。此乃不易之理。
自古以来，凡是吉庆之事，举行盛大礼规仪式，行礼都是以左为上，以右为下，依次排列。凡是兵事、丧事仪式，行礼均是以右为上，以左为下，依次为序。
“偏将军处左，上将军处右”，偏将军本为次将，为何处于左上之位？上将军本为将之上位，为何却反处右下之位？这是因为上将军主杀伐之权，偏将军只禀命行事，不得逞杀伐之威。
“故以丧礼处之”，因为战争是凶事，即使打了胜仗，也必以“丧礼处之”，故才有此颠倒左右之事。偏将军以冲锋破阵为任，以克敌制胜为吉，卑而居左阳位，以示其不主杀，故处于吉位。上将军以全军保国为任，位尊却居其右者，是因为其有主杀大权，以杀伤为凶，故居右阴的凶位。总之，兵乃凶器，战为凶事，所以偏将军为吉，上将军为凶。之所以反以丧礼自处，以示“不可以杀人为美”之理。当以恬淡为上，虽不得已而用兵，但杀人终不是好事，唯有一颗善心，不忍心杀人，才符合天道好生之德。
【杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。】
“杀人众多，以悲哀泣之”，这是有善德之人对待战争的基本态度。战争是凶事。两军对阵，必有伤亡。君子用兵虽是不得已之事，但死伤总是难免的。即使杀敌三千，自损八百，虽为大胜，却以悲哀泣之，并无喜庆之心。这是因为君子深怀慈善，看到战场上惨遭死伤的生灵，血染山河，尸横遍野，哭天喊地，震撼着天地之心，怎能不生悲哀之心？更何况有道德的君子，其悲伤之情，哭泣之声，在所难免。
君子惜军爱民，对战争之残忍，未有不悲伤哀泣、恸（tong极其悲痛）切于心者。虽是破敌得胜，可谓吉庆之事，何以反而要以丧礼处置之?皆因君子不敢以战胜为美，不敢以杀人为乐，不敢以有功为耀。虽是“不得已”而战，终是不如不战，让天下人共处安平之乐，岂不善哉!所以古时有道之君，虽然打了胜仗，但不以为是喜事，而是以胜为丧；不是召开庆功大会，而是举行哀悼会，以丧礼处之。以这种形式为敌我双方的死难者，以及在战争中残遭死难的无辜生灵，举行盛大的丧礼仪式，以告慰死去的英魂，寄托哀思，表示良好的祝愿。这种以喜为丧的反用，乃是循天理、行道德、安民心、痛生悔的慈善之心，亦是大道反而用之的明证。
“杀人众多，以悲哀泣之”，意在唤醒人们的善良之心。战伐之事，必然违背上苍好生之心，实出于无可奈何而为之。交战过后，目睹尸骨遍野，血盈沟壑，天地也会为之含悲，草木也会为之悲泣，更何况一个有良知的人乎？即使战而全胜，谁还敢以奏凯歌班师还朝，歌功颂德而自耀其能呢？孟子曰：“我善为阵，我善为战，大罪也；惟国君好仁，天下无敌也。”又曰：“威天下不以兵革之利。”足见神武不杀，仁者无敌，实为治世的楷模。而用兵非圣人之常道，故君子之道贵德不贵兵。顺天而动，率性而行。虽有作为，亦无害也。
【本章说解】
古圣人治世，以道德化天下，而不以武力施天下。道德化于天下之时，则社会正气具足，谦让之德风行，性本之善流露，人的真诚之心正立，天下人人皆自行道德。若以强力用于天下，则人心效仿，诡诈之风必行，凌夺之事即生，兵革之事遂起，以力强胜于人之事俱增，社会必不能安宁。
战争是政治的继续，兵者乃争端之最。若争之以利，利至而害即生。若争之于名，名兴之日，就是实丧之始。若争之以霸，霸到一定时日，必得沦丧。故善于用兵者，不起名利得失之心，惟以恬淡为上。此非有道有德之人所能做到的。
天宇大寰（huán）之内，一切物理，一切人事，皆有自然之序，皆有上下尊卑，皆有阴阳左右，皆有吉凶善恶，此乃大道之自然。
世人都喜上恶下，好尊厌卑，不明卑下实是吉事之理。因为卑下、柔弱、谦和，都是道性的体现，故而居左阳之贵位。是故君子以谦逊自居，以恬淡用兵，以静心处事，因而能逢凶化吉，即使用兵打仗这等大事，也是以德为先，以礼相待。胜而不喜，功而不耀，反以丧事处之，这是今人万万难以理解之事。
世人皆争强好胜，不懂天理，不畏害理残生，不知行凶皆是阴杀之事，因而凡事随心所欲，所以常常背天理而行。观之于此，居阴阳左右之位，事关重大，可不慎乎!
此章经旨，太上以贵左之道，教诫于天下，欲使天下人当持君子之器，贵于左，不贵于右，而不致自取毁亡。贵左之事，就是贵道德，循天理，顺自然，大公无私，用后天复返先天之道。即使对待战争这等大事，也要立于大道的高度上，以无为自然之心，以怜悯苍生之善，去应不得已之战。战而胜之，恬淡其心，不庆功邀赏，反以丧礼对待，这充分体现了君子的道德风范。作人处事，虽非战争那么残酷，但吉凶祸福之事却在所难免。是居左阳以德对待，还是居右阴以恶行事？所得的结果却完全相反。
世人多以私欲去徇好恶，争人我，贪名利，斗是非，逞凶强，此等所为，皆是尚右的阴杀之事。看起来可以得势于一时，但种下的恶果却是不堪设想。
修道人当反俗人之道而行，常以德胜之于己，而不胜于人；常以恬淡虚静自处。即使遇到不得已之逆境逆事，只要将杀机倒转而用，颠倒阴阳，倒转乾坤，取坎填离，正修心性，逆用生克，复性归本，复命归根，未尝不是贵左之理。用之于家国天下，服务众生，未尝不是贵左之器。人能如此修心炼己，则贵左之道，必能终身用之无穷
知止章第三十二
【道常无名。朴虽小，天下不敢臣。】
道本无名无象，但却实存于万象万物之中，无人不具，无物不有。在天地人万物未生成之前，无名之道就独立存在着。至宇宙万物生成之后，此物又为天地人万物之根。其体虽至隐至微，而万物却一刻也不能离开它；离则天地不能立，万物不能生。
所谓“道常无名”，道本无名，但它可以生天生地，生人生物，为万象造化之根宗，故强名之曰“道”。大道具有悠久之性，不变不迁，不坏不灭，故曰“常”。大道微妙深奥，其体寂然虚静，其用至神至妙，无法形容，不可名状，故曰“无名”。说其无名，它却可以生出有名有象的万事万物，可为万物之母；说它有名，万物只是它所散生的外在表象，并非它的本体实质。世间有名有形者皆是物，而不是道；物的核心中虽也体现着道的规律性，但它毕竟不是之道全貌，而且往往被有名之象所掩蔽。所以大道只能用理去参，靠心去悟，凭德去修，唯心是道，观心才能得道。靠后天识心在显态物象名分上去求道，犹如缘木求鱼，只能得些皮毛，永难得真道。
“朴虽小，天下不敢臣”。是说大道在阴阳未分之前，它是一个混沌（hundun）的整体，圆体未破，好象一根未被刀劈斧凿的圆木一样，浑沦一体，还处在“一”的状态中，故谓之“朴”。“朴”就是未破的圆木，在这里借喻为未散的道体。道能阴能阳，能弛能张，能大能小，能内能外。
道体之实际，无名象，无征兆，不变不易，且能常久，故不可名状。道虽不可名状，它却是无而不无之真无，大至宇宙天体，天地日月，小至昆虫蝼蚁，沙石微尘，无所不是大道所生的实体。道之朴虽有而不有之实理，无论天理物理，一切自然之理，浑然全具。是以谓之道“朴”。“朴虽小”，却含有混沌无名之无极，具有万物生成之理，藏有天地造化之妙。
“天下不敢臣”，是说朴虽“小”，却是至微至妙，可称为众妙之门。说其小，它却其大无外，可以一本散万殊，弥散于宇宙空间，化生大千世界，生成天地万物，实际未尝小。天地万物，皆从此无名之“朴”而生化。道朴虽小，微妙无形，其大无外，其小无内，其尊无上，其贵无极，天下没有任何力量可以驱使它，无论是伟大的圣人，也无论是权贵一时的君王诸候，没有任何人敢让它称臣归伏。故曰“天下不敢臣”。
学道之人，若能返归父母未生之前，复至五行不到的先天处观妙，则“真我”就会顿然超于物表，游心于无名之境，自性之朴，自可见晓于内外。
【候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。】
“候王若能守之，万物将自宾”，道朴虽小，其用则大。天下万事万物，俱以道为君。即使操生杀之权，为万民之主，但在道朴面前，显得微若尘埃，岂敢不奉其命令？故古时的王候，对大道都是毕恭毕敬，未有不尊道而信守者。王候是人民的领路人，若能信守大道，自处无为自然，这种清静无为之德，不仅可以以德化民，而且可以恩及万物众生。万物敬佩候王之道，所以都能诚心归从，宾伏在其道朴之下，尊从其德，顺道而行。道德的力量是无穷的。人与万物归从道朴，各尽其性，各享其乐，天下自然太平。这也是“我无为而民自化”之义。
“天地相合，以降甘露”。静为天地之本体。若天地不虚静，阴阳即不能变化，二气亦不能交合，则大旱大涝必至，急风暴雨必作，万物必遭灾殃。阴阳变化者，乃虚静之应机也。二气交合者，乃虚静之升降也。所以天地以虚静相合，阴阳以虚静变化，二气以虚静升降。虚静之理既得，氤氲（yinyun）之气自合，太和之炁自生，阴阳调和，天即会降甘露时雨泽养万物。此即“天地相合，以降甘露”之义。凡是风调雨顺，寒暑适时者，都是天地相和，瑞光降临的吉祥之兆。
人是自然的一分子，其理亦然。人自有生以后，受气质所拘，又被后天物欲遮蔽，所存之道炁稀少。若要抱朴返根，惟有效法天地。天气下降，地气上升，犹如人体内的坎离交媾，水火调和。人身中的小天地相合，一粒金丹甘露垂珠，自然降于中宫，道珠可得。此种阳阳合和，日月同宫之妙，谁能为之？惟有道朴的主宰，舍此无别。
王候等大人物，若能效法天地之德，得其虚静，即能与天地相应相和。虚静之理，即无名之“朴”。以大道之“朴”治理天下，仁义之德，不待面命；道德之化，不必刑赏。天下万民，虽有贤愚贵贱之不等，天理之公却无亲疏远近之分。侯王若能持至道真常之妙，国家天下不求治而自治；人心自然之理，不期然而自然。有如天地阴阳二气相合，而自会降甘露一样，虽然无人下命令，万民万物尽享雨露滋润，自然均调同一，并无厚此薄彼之分，亦无你多我少、贫富不均的现象，所以天下祥和太平。故曰“民莫之令，而自均。”
【始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。】
“始制有名”，“始”即化生万物的开始。万物生成之后，才有其名。比如天地、山水、人物等，各有其名。但这种万有之“有名”，皆来自于无名。“无名”即天地之始，不色不空，无象无状之大道。“制”，就是制作。无名大道既生万物，即所谓的“朴散而为器”。朴散为器，万物制作成形，即有名分。其朴既散，其名既有，天地万物，方圆曲直，巨细大小，无处不是器，无器不有名。此即一生二，二生三，三生万物，物物形殊而名异。器无穷，名无尽，名器相寻而不息，万物繁衍而无止，才形成了生机勃勃的大千世界。
“名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆”。是说面对纷繁之万物，无限之物名，五光十色的物质世界，琳琅满目的奇异珍宝，必然使人眼花了乱，易起贪得之念。若不能“知止”，心必逐物而弃道，随欲而失德。心中只有物而无道，逐物而弃道，“朴”岂能不危殆?
明道之士，深知唯大道永恒不灭，万物都是匆匆过客，有生即有灭，名利皆是身外之物，谁也带不走。万不可逐其末而忘其本，贪其物而丧其德，利其器而害其朴，图其名而失其实。物性这种东西，最能诱惑人欲，金钱名利，最能拨动人心。人若能明理止欲，当从最难处下手，从最不能止之处而“知止”。经常镇之以无名之朴，以正心正念去克制，常能止欲生悔，对名利物欲就会日渐淡处之。心中无一丝非份之求，不与人争，不去妄求，一切随顺自然，重道轻物，何有危殆可生？
知止之理，人人应当知行。天赐人以万物，在于养人性命。人也应当尊重物性，爱护万物生命，与物心息相通，才能得物之助。物物皆含有道性，所以待物应当知足知止，戒贪得无厌，戒奢侈浪费。天下的物质财富，皆是大道所生，物性属公，并非个人私有。
物性在于流通，故贪占愈多，超过限度，必然会被物性所反夺。古人云：“财多是祸不是福”，“积财如积祸”，说的就是这个道理。物之予人，在于养人命、利人用，唯此而已。贪多则害人性，损人命，空劳精神，反得其失。物的这种善性，体现在它默默无闻地为人类作奉献中。今之世人待物，却是背物性而弛，贪多求好，奢侈浪费，占有欲极强，无有知止之心。这正像俗话所说的“人心不足蛇吞象”，“这山看着那山高”。这是对贪心不足者的形象描述，又是人们自招祸患的根源。
天下之争，无非名利二字。人之争名，就是为了夺利。社会的一切矛盾，人类的一切灾殃，都产生在这个“争”字上。由于争，便出现了分配的不公。故前人云：“无贵则贱者不怨，无富则贫者不争，各足于身而无所求也。”由此，太上要人们“知止”。知止之理，犹如悬崖勒马，以止为退。前进一步，就会掉进万丈深渊；后退一步，即可返朴还淳。这种知止返朴，太上喻为“犹川谷之于江海”。
人生存在世间，无论高下，无论贵贱，或男或女，或文或武，皆不可轻忽“知止”之理。在上者“知止”，以无为而治化，天下不言而行。百姓若能“知止”，则立身行己，谨利防害，应事接物，不溺私欲。知止之道既行天下，天下必归于道。道流行于天地之间，无处不有，无处不在。有道才有器物，有器物才有其名。舍道而求器，舍器而求名，都是舍本求末的颠倒。器生于朴，名来自器，道为天下万物之本。故经曰“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”
【本章说解】
此章经旨，是在教示天下人明白“知止”之理，不要徇名而逐末，不可背道而乖行。
万物生于道又归于道。在万物繁纷，物欲横流，人心难平的当今社会，止欲生悔，知止返道，更显得特别重要。万物万事在其发展变化的过程中，都有其量与度的界限，有太过或不及之两端，而两端都不是当止之道。止之道即“中”与“正”之道，唯“中”是道。“中”就是不偏不倚，不左不右，不阴不阳，不过不及，恰到好处。止之于中，即止之于道，这样才可能将事物导向中正平和的状态，使偏阴或偏阳的矛盾化解于无形中。故“知止”即用中之道。
修道之人，在红尘中翻滚，要做到诸尘不染，万缘放下，就必须守无为之道。只要立身清静，养真抱朴，则本性中的天地自然相合，心中的甘露自然密降。此等合应之机，别人不能代我着力，我心之机，别人亦不能知见。只待修到妄尽心空，自然云收月现。到那时，后天不须勉强做作，便能自然顺从大道。故《清静经》云：“人能常清静，天地悉皆归”，即是此义。
无名之朴，至理罔（wǎng）象。不可言大，不可言小。其大莫能测，其小亦难见。无名混沌之妙，内含造化，圆机转动，居于万象之始，不与万法为偶，极乎天地之外，运乎天地之中。其造物之妙，虽不见其为，则又无所不为；虽不见其作，却又无所不作。所以为天地之本，为万物之宗。天下人若能像川谷归江海那样归之于道，归之于宗，内外无间，与天地合其德，与大道合其元。到此天地，人自然会与天地、与大道相合为一。此正所谓“止于道”，“莫之令”，而性中之天地自合，身中之万物宾服，我之“真我”自然不殆。
太上在本章以“知止”示道，正是要人止欲合道。止，就是镇之以无名之朴的意思，即以道德制伏人心追求名象的欲望，以正心正性格除恶心邪念。道朴散而生万器之后，当以有名而守无名，循万物而守道朴。这就是万中“抱一”之道。面对红尘，心无所住，眼观万物，万象为一。心静如水，不随物转，不被尘蒙，对境无心，唯道为尊。能守此静，常抱此一，道朴便不会散失。
道在天下，撒播十方，弥散六合，三界内外，万物万象，浩瀚无垠，无不是无名道朴的妙作。万殊的物质世界，犹如水流归江海，自本而末，末亦不离其本。道体之朴，未雕未琢，其体皆为不可见的希微精华物质，故曰无名。天地之始，万物之生，皆出自这个无名无象的“朴”。人能知止于朴，则物不会因道散而亏，道也不会因物而散。好比川谷之气，未尝不随水流而通于江海；江海之气，未尝不反通于川谷，本与末未尝一日不循环。道之在天下，即此一本散万殊，万殊归一本。天下自然之理，概如此而已。
尽己章第三十三
【知人者智，自知者明。】
“知人者智，自知者明”，能知于外，知别人的长短与善恶，知显态世界事物的外象，此谓之“智”。能知于内，知道自己的短处与不足，明白显隐两态世界宏观与微观事物的本质，谓之“明”。“智”字的结构，是由上“知”与下“日”组成，知在外，日在内；其意就是既要知外，又能明内；知外是为了明内，明内则可以达外。
世人之所以不能明道，正是因为不能内明。心地昏昧不明，眼睛只向外看，只去知人，不去自知；将心思机智全用于外，只察别人的黑白长短。追名竞利，与人争是斗非；处世接物，用以巧智之心。这等外智的小聪明，皆是本性不明的后天智巧心，而绝非先天道性的大智慧。
先天智慧与后天智识，是一对阴阳，共存于人体性命中。两者之间互为因果，相辅相承。外露一分机智，内心即增添一分不纯；外用十分聪智，内必有十分凿丧。所以先辈教人，都是要求精神不可炫露，机智不可外用。应当抱朴还淳，少私寡欲，大智若愚，涵养道德。行之日久，本性自明，心德自悟，真知真智，自然显现。非但可以知人知己；天地万物，古今中外，何所不知。这就是“自知者明”的真义。
修道人若能虚静守笃，常返观内照，则性光具足，内道场坚固，自会内外照彻，古今自无障碍，宇宙自无间隔。在不见中可以无所不见，在不知中自有妙知，在真静泰定中，犹如明月当空，毫发可鉴，此即自性之慧明也。
人贵有自知之明。首先当知人从哪里来，又到哪里去？为何来到人世间?怎样做一个有道德之人？怎样珍惜生命，使之健康长寿?这是人类共同关心的大课题。修身之道，不外乎性命二字。人要尽性了命，首先必须存心养性，以性领命，性命双修，方可保命全角。只要修之不辍，遏欲存理，时时省察，止欲生悔，待到私欲尽净，天理流行，洞见本来面目，了了常明，即是圆明妙觉。这种自明，唯有自己心知肚明，别人无法知晓。
修习“自知者明”的功夫，必先炼己。炼己有两个方面，一是除物欲，物欲不除，天真难现；二是炼气质，阴质不化，命体难固。惟有性见心明，洞彻本源，神强气壮，炼尽阴滓（zi），才能了性立命。性命不分二途，复归于混沌未开之天，而阴神尽灭，阳神完成，金光灿灿，朗朗光明，这才是最大的“自知者明”。
【胜人者有力，自胜者强。】
“胜人者有力”，能以力胜人胜物者，谓之“有力”，但这种“力”不过是暂时之力而已。
“自胜者强”，能战胜自己的欲心妄念，持正而修，改正缺点错误，改邪为正，改恶从善，使心身合于道德，无私无畏，这才是真正的强者。
“胜”有二义。在内则为力，在外则为强。世间确有不少能以力胜人者。比如楚霸王有万夫莫当之勇，伍子胥有举鼎千斤之力，此皆是可胜于人的气血之力。这便是“胜人者有力。”
若与“以德胜己”相比，此“胜人之力”却微不足道。圣人贵乎自胜，与天地为一身，与万物为一体，生死一源，道德一心。超万劫于瞬间，视古今如刹（chà）那，不坏不灭。非但有力，其自胜之力合有十力之用：一信力，二舍力，三戒力，四进力，五念力，六定力，七慧力，八智力，九道力，十德力。
“信力”者，以信为主。当道心初现，崇信大道，诚心不二，不生疑惑退怯之心，道果终必圆明，圣位终必成就。一切仙佛圣真证无漏果者，皆是从初心信力发脚。超凡入圣，首先是信力精进的结果。由此可知：信力二字，是修真的真种子，入道之大总要。不有此种子，难以信道而修；不有此信作动力源，难以成真。信德又为五德之母，仁义礼智，始之于信，终之于信，信贯彻于始终，合信而归一道。金木水火，以土为体，散而生之克之，聚而逆合之，终而归太极无极。由此可知信德土母其力无穷也。经中所言“自胜之力”，即是指此力。
“舍力”者，捐舍布施，舍己为公之谓。舍力亦有三等：一曰大舍，二曰中舍，三曰小舍。大舍者，即身心俱舍，无私奉献，无人无我，无欲无念，无得无失，一切皆忘，心如虚空。一切个人福业得失，俱不贪着，一切皆为众生，是名为“大舍”。行道布德，不贪吝财宝，是名“中舍”。行着布施，修有为功德，在利人的同时，亦求利己，是名“小舍”。舍虽有三等，若是大志向之人，人我两忘，色空如一，何有三等之别。修行人应舍力自胜，在舍去财物之时，亦舍去私心妄念，舍去所造业障。如此则道德日进，烦恼日减，业力日消，这便是自强的真义。
“戒力”者，乃断恶防非的自我约束之力。人果能内戒于心，外戒于身，以戒力而自胜，克服自己的恶业积习，战胜心身的邪恶魔军，则自身天地光明四照，即有司逻十部、戒神等众，亦会卫护戒子之身。出入动静，皆有一切善缘相随；起居坐卧，一切邪阴远避。守戒日久，道即可进。自古仙佛圣真，未有不修戒果而成道者。今之玄门修真学子积修有成者，亦皆是持三规五戒、初真十戒、天真大戒等戒行而受益。随着修为层次的提高，持戒重在心，心身渐次进修。若能戒力坚固，待到戒无可戒时，道即成，果即满。修真者若能以戒为师，以戒自胜，诸天必护助，诸魔必敬钦。此等之人，方可言为强者。
“进力”者。精进不退，无所畏惧谓之“进力”。精进之功，要在专心致志，力戒三心二意。比如登高自低，行远自近，脚根之下必须步步着力，方可步步有进。行道有六意，又名“菩萨六度”。一布施，二持戒，三忍辱，四勤慎，五静定，六智慧。若能依此六行而修，则道德日新，真常自得，方可谓之精进。
“念力”者，即止妄念而入静定之力。大根器、大志向之人，有功底之人，有念必有觉，有觉即有悟，有悟即有得。此即“烦恼即菩提”之真意。“不怕念起，只怕觉迟”。怕之怕有念而无觉。身处世俗，难免为物欲所扰，难避七情之缠，也难以朝夕间即除尽本性中之阴业杂质。无论是外尘之诱使，或念上所透潜意识中的不正之机，皆应持以正心，念起即觉，妄起即制，方能拨乱反正，复归于道。如若念起不觉，任妄横行，必被牵入邪径，贪求不己，烦恼炽盛，甚至被阴魔所掳（lu），失其大道本根。
仙佛圣真教人修道先止念，念头不止枉徒然。果能认自性之真常，明本心之正觉，空心空法，则心外无法，法外无心。如此行之，念头无从生起。倘若念头乱动，心生即乱，种种法生，念念是妄，所以千迷万执，只在此一念之间。若能把它觉照回来，便是圣贤；不能觉照，便是凡夫。譬如千钧之弩一般，妙在一寸之机。转万斤之舟，妙在一寻之木。返还造化之机，妙在一正念之回照。以正念之力，自胜非道之心，可谓之大胜力。
“定力”者，即心不散乱，意不邪思，不动不摇，稳如昆仑。定中之旨，亦有三义：一曰妙定，二曰圆定，三曰大定。观妙而入定，即真如之观。若能观到徼妙双忘之妙处，自然会泯相澄神，是以谓之“妙定”。无欠无余，无动无定，山河大地，总是定中之定体，大千法界，无非一体之定性。真如自在，圆满具足，是以谓之“圆定”。真妄不分，圣凡不见，定中太虚无体，无一法存立，是以谓之“大定”。
修行之人，不过钳制七情，断除六欲，收敛心身，不致散乱。若一日神气没有混合，自谓入定，却不知徼妙未曾双忘，真理未得入妙，岂能谓之定乎?假若在逆顺二境中，一有触发，识性即生，假托之因缘即起，根尘互动，定力即失。修行者不可不自胜于此。
太上慈悲我等后世，在经教中每每演说泰定之旨，以成就我等道果，度脱将来。不入此定，难以成道。学道者须知：性定而心自清，心清而意自静；意静而神自凝，神凝而气自回；气回而精自还，精还而丹自结。此即所谓“金精既返黄金室，一颗明珠永不离。”定力有如此之验，闻经之士，当详参其义而自悟。
“慧力”者，心光朗照，慧性常明，内无法尘之起灭，外无根尘之染着，远离尘缘，照破识性。虽十方法界，纯是一个灵光妙觉，万象皆空，六虚洞彻。初学道者，慧力尚不足，慧性即不现，故只能识心用事。识心用事者，则根法互起，不染于有，便染于无，有无相生，烦恼取舍，无所不至。若认“识”为心，依尘现妄，必然恶性循环。六识一动，后天主事，先天之慧性真体立即隐退。慧性既隐，六根具是魔军，心性亦沉沦为魔主，内天地一片纯阴，暗无天日，永坠（zhui）轮回，苦不勘言，终不得光明大道。故修道者必须以慧力战胜自我识心。
“智力”者，即慧光圆通无碍之妙。慧光从定性中所出，没有大定，慧光不生，没有慧性，真智不出。智为真水，慧为真火。智慧力之现用，是以真水真火炼真如妙性的自然流露，非有心之造作。学道之人，果能用此慧智之力，除惑断妄，破愚去执，智力道力，无有不胜者。
“道力”者，真常体用之力。一旦道力起用，一切物欲不能胜，慧性便常明。观妙，可见天地之始；观徼，可见万物之母。道体既见，众妙之门即可自由出入。所以修真之上士，常具道眼，常怀道心，常守道力，常修道身，一动一静，无往而不以道自强也。学道者，当以道力自胜，自强不息，方不失修道的志心愿力。
“德力”者，心体纯粹，性中自善。德非道而不立，道非德而不成。是故德之所存，即道之所存，德之所失，即道之所失。道与德，原是一而二、二而一之体用，能修德以全道，可以修身齐家治国平天下，无往而不善。
以上十力，皆是修真之径路，入道之阶梯。人最难战胜的敌人正是自己。能具此十力，是谓自胜，真能战胜自己者，才是真正的强者。
【知足者富。】
“知足者富”，随境自适，心不妄贪，淡泊明志，心安理得，谓之“知足”。人能常以淡泊自守，以寡欲自安，身虽贫而志不贫，境虽困而道不困。悠悠然，坦荡荡，知足常乐，无欲长富。故曰“知足者富”。
怎奈今之世人，贪得之心无限膨胀，欲壑难平。终日只求满足自己，损人利己，乃至亏公肥私，贪图享乐，为富不仁，悖道离德。其结果是祸害必生，赊财害命，结果适得其反。此皆是不知“真富”与“假富”之理。
“不祥之器”，是说用强兵之事，皆是惊动天地人和万物众生的精神，战争的杀伐声，震动山河，虽鸡犬也为之不安。所以战争都是染浊宇宙太和正气，招惹天怒人怨的不祥之事。
“物或恶之，故有道者不处”，兵器是杀人性命的不善之物，战争是最残酷的罪恶。不仅人类厌恶战争，凡是有生命的动植飞潜，以及一切有生命力的东西，大至水川河流，小至飞虫小草，无不憎恨“佳兵”的罪恶。蚯蚓尚且贪生，蝼蚁也知畏死，物之至微至蠢者，皆无不痛恶战争，更何况人乎？有道之人，对战争更是不屑处之，痛而绝之。
上章太上讲到“师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年”。此章进而讲到兵器也是不祥之物，意在警示主兵者，应当谨慎使用。有道之人，视兵战为不祥之物，以止战为战，迫不得已而战之。好战之人，胸怀杀心，以穷兵用强为能，以多杀人为乐。君子以道为兵，以德为器，好生而恶杀，历来反对一切不义之战。即使迫不得已应战，也是善而用兵，“果而不得已”，“果而不强”，不以杀人性命为心。
老子所处的时代，正是兵家纷争，战争连绵不断，人民深陷于苦海中。因此他在连续数篇中，再三申述战争的凶残，以此唤起人们反对战争，制止战争。在太上这种反战思想的影响下，春秋中期出现了“弭兵”（反战）运动。据《左传》记载，当时宋国的向戎四处奔走，劝说各国和解停战。结果于襄公二十七年七月，终于在宋都召开了十四国“弭兵”会议，并签订了盟约，对和解当时天下的混乱秩序，起到了一定作用。老子的反战思想，实际上是当时反战思潮的反映。
“佳兵”这个不祥之器，用之于天下，两兵相争，天震地动，百姓流离失所，生灵涂炭。飞鸟远离，走兽远遁，山川林木，动植飞潜，无不受害。天地万物皆厌恶战争。故有道之人，绝不以“佳兵”为美，也绝不轻用“不祥之兵”。而是以道化民，以厚德服众众生，故天下不征而自然平定，不战而自然归伏。
【君子居则贵左，用兵则贵右。】
“君子居则贵左，用兵则贵右”，是说左与右在不同情况下的不同用法，也就是先天与后天的主次位置及其不同运化。
万物皆是贵阳而贱阴。左为阳，阳主生，凡是吉祥之事，都以左方为主位，此即所谓“吉事尚左”。右为阴，阴主杀，故凡是不祥之事，都以右方为主位，此即所谓“凶事尚右”。先王所制之礼，以右为上，以左为下。以右为上者，乃取胜之道；以左为下者，乃卑逊之道。故以取胜为贵右之事，其事主凶。以卑逊贵为左之事，其事主吉。
战争绝非善事，好战者皆是缺乏善德，生性好杀，以强兵欺人，害命伤生，大扰天地和气，导致国危民乱，造下无端罪业。故先王以战争等不祥之事为凶，用右来代表。
左右的取向，应以坐北向南的定位来区分。左为青龙，万物吉祥之象。左为东方木，主春季，其德为仁善，乃是紫气东来之方，亦是春暖花开之时，万物生发之地。右为白虎，万物肃杀之象。右为西方金，其德为正义。秋乃收获季节，果实累累，金光灿灿。金秋又是寒风霜杀，草木凋零之时。
以人身言左右，左为先天，右为后天。左臂谦让祥和，柔弱仁善，比喻君子尚文，以道处事。右臂强而有力，其用刚健，比喻凡人尚武，以俗处事。为人立身任事，修己治人，当效君子之居左，以柔弱处世，不生尊大自胜之心，常怀谦退卑下之德。以柔用道，以和用德，此皆是贵左之妙，亦是先天本性的自然流露。所以君子之居，平常尚左，浑然先天状态，唯独遇到战争、灾难等不祥之事，不尚左而尚右，由此可知君子贵德贱兵之慈心。
用兵之道与君子之道相反，进使敌莫知其进，退使敌莫知其退。攻其所不守，守其所必攻，以计策相胜，以变诈为能。用兵之道贵刚强，故以右为上，不贵于左。故古时的兵事、丧事皆用右，其理即在于此。
【兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。】
“兵者，不祥之器，非君子之器”，君子好德恶杀，视兵器为杀人凶器，乃不祥之物，不得已时而用之。即使万“不得已而用”兵时，也是以“恬淡为上”，不逞兵威，不夸将略，不以杀伤为心，速战速决，从容自得。
君子用兵不同于常人，虽然贵于用右，实乃不得已而为之，并非君子的本意而乐于用兵。兵既为不祥之器，故不以用兵为心。既然为形势所迫，无可奈何而用兵，即宜恬淡为上。恬淡则静，静者胜之本也。狂躁则动，盲动者败之基也。以安静处之，以静制动，静观其变，因变施为，才能伏敌制胜。比如武王伐纣，兴正义之师，救民于水火之中。虽队伍步伐整齐，训练有素，但在策略上仍须周密部署，详喻谆谆，如此才能战而胜之。这正是以“不得已”之心，用“不得已”之兵，得恬淡之妙。惟此“恬淡为上”，自若用兵，未有不胜者，何来不祥之有?
战争这个凶煞之神，充满了腾腾杀气，胸怀着杀人为快的罪恶之心。纵观古今发动侵略战争的罪魁祸首，一个个都是杀性成癖，侵略成性。近代二次世界大战的发动者希特勒、东条英吉、墨索里尼等，杀人千百万，血流成河，罪恶滔天。这些战争罪犯虽已被扫进历史的垃圾堆，留下千古骂名，但其反面教训，并未换来今日的天下太平。战争的销烟从未间断，惊天动地的炮弹声从未停息，核武器技术步步升级，核武库储量不断累升，人类面临着毁灭的危险。
【胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。】
“胜而不美，而美之者，是乐杀人”，战争总是要死人的，故无论胜败，皆不是美事。而以杀人为美事的人，其心多是凶残暴戾，丧失善德。这些杀人成性者，都是好战分子，虽也可能得胜于一时，但必不能长久，更不可能得到天助人助，其称霸天下的梦想，终归会成为梦幻泡影。“得人心者得天下，失人心者失天下”。古有“不以胜败论英雄”之说。自古以来乐于杀人者，都没有好下场，最终都成为千古唾骂的历史罪人，而遗臭万年。
君子心怀善德，不得已而用兵，虽战而取得全胜，心里也不以为是美事。因战争总是要死人的，杀伤之惨重，生灵之苦难，干扰天地之和气，这些都是有善心的君子所不愿看到的。君子深知，天下万民一体，众生同根，怎能忍心互相残杀?何忍肝脑涂地?君子用兵，都是在不得已之际，用不得已之兵，获不得已之胜。即使战果辉煌，功勋卓著，也是淡然处之，不炫耀，不庆功，故曰“胜而不美。”
今人之用兵，或出师不义，深谋诡计，而行险用间；或炫耀武力，横行残暴，杀人众多；或以兵器称霸，动辄（zhé）诉诸武力，以飞弹轰炸残害他国百姓；或称霸世界，以老大自居，以强欺弱。此等皆是以战胜为美，以逞强为能，以取胜为心，以杀人为乐，以称霸为荣。如此以杀人为乐，以取胜为美，必遭天遣人怨，那些被无辜伤害者的灵性，必含冤于九泉之下难以瞑目。那些以武力残暴争战天下者，虽可胜美于一时，绝不能得之长久。其欲得的野心，天不施予，人心不归，岂能得天下乎?故曰“乐杀人者，则不可以得志于天下矣。”
人类社会发展至今，物质文明鼎盛，科学技术进步，但人类的良知却发生了变态。最令人忧的是，人的善性下降，而杀心大增。电影、电视等媒体的打斗杀戮（lu），诱导了社会的邪恶之气，尤其是在孩子们幼小的心灵里，埋下了杀性的恶种。商场里的儿童玩具，刀枪兵器，仿真武器，应有尽有，这些都在无形中诱引着儿童的好战心理。
圣人皆是教人尚文不尚武，并有教育儿童的明训：“勿使之（儿童）弄刀剑”。由此可知，太上所说的“兵者不祥之器，非君子之器”，从根本上说，就是教导天下人要立善心，格除罪恶的杀心。这不仅是导人以德，而且也是实现天下太平的根本大计。
【吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。】
上文所言“君子居则贵左”，乃是指平时无事而言。若是用兵，则又当贵右。君子用兵皆是不得已而为之。古时国家天下，一切物理，一切人事，一切文武尊卑，凡是吉事，皆宜尚之于左。因为左为先天、为生位、为吉祥。凡是兵事、丧事等阴道杀人之事，皆为凶事，皆主之于右，因为右为后天、为死位、为凶事。此乃不易之理。
自古以来，凡是吉庆之事，举行盛大礼规仪式，行礼都是以左为上，以右为下，依次排列。凡是兵事、丧事仪式，行礼均是以右为上，以左为下，依次为序。
“偏将军处左，上将军处右”，偏将军本为次将，为何处于左上之位？上将军本为将之上位，为何却反处右下之位？这是因为上将军主杀伐之权，偏将军只禀命行事，不得逞杀伐之威。
“故以丧礼处之”，因为战争是凶事，即使打了胜仗，也必以“丧礼处之”，故才有此颠倒左右之事。偏将军以冲锋破阵为任，以克敌制胜为吉，卑而居左阳位，以示其不主杀，故处于吉位。上将军以全军保国为任，位尊却居其右者，是因为其有主杀大权，以杀伤为凶，故居右阴的凶位。总之，兵乃凶器，战为凶事，所以偏将军为吉，上将军为凶。之所以反以丧礼自处，以示“不可以杀人为美”之理。当以恬淡为上，虽不得已而用兵，但杀人终不是好事，唯有一颗善心，不忍心杀人，才符合天道好生之德。
【杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。】
“杀人众多，以悲哀泣之”，这是有善德之人对待战争的基本态度。战争是凶事。两军对阵，必有伤亡。君子用兵虽是不得已之事，但死伤总是难免的。即使杀敌三千，自损八百，虽为大胜，却以悲哀泣之，并无喜庆之心。这是因为君子深怀慈善，看到战场上惨遭死伤的生灵，血染山河，尸横遍野，哭天喊地，震撼着天地之心，怎能不生悲哀之心？更何况有道德的君子，其悲伤之情，哭泣之声，在所难免。
君子惜军爱民，对战争之残忍，未有不悲伤哀泣、恸（tong极其悲痛）切于心者。虽是破敌得胜，可谓吉庆之事，何以反而要以丧礼处置之?皆因君子不敢以战胜为美，不敢以杀人为乐，不敢以有功为耀。虽是“不得已”而战，终是不如不战，让天下人共处安平之乐，岂不善哉!所以古时有道之君，虽然打了胜仗，但不以为是喜事，而是以胜为丧；不是召开庆功大会，而是举行哀悼会，以丧礼处之。以这种形式为敌我双方的死难者，以及在战争中残遭死难的无辜生灵，举行盛大的丧礼仪式，以告慰死去的英魂，寄托哀思，表示良好的祝愿。这种以喜为丧的反用，乃是循天理、行道德、安民心、痛生悔的慈善之心，亦是大道反而用之的明证。
“杀人众多，以悲哀泣之”，意在唤醒人们的善良之心。战伐之事，必然违背上苍好生之心，实出于无可奈何而为之。交战过后，目睹尸骨遍野，血盈沟壑，天地也会为之含悲，草木也会为之悲泣，更何况一个有良知的人乎？即使战而全胜，谁还敢以奏凯歌班师还朝，歌功颂德而自耀其能呢？孟子曰：“我善为阵，我善为战，大罪也；惟国君好仁，天下无敌也。”又曰：“威天下不以兵革之利。”足见神武不杀，仁者无敌，实为治世的楷模。而用兵非圣人之常道，故君子之道贵德不贵兵。顺天而动，率性而行。虽有作为，亦无害也。
【本章说解】
古圣人治世，以道德化天下，而不以武力施天下。道德化于天下之时，则社会正气具足，谦让之德风行，性本之善流露，人的真诚之心正立，天下人人皆自行道德。若以强力用于天下，则人心效仿，诡诈之风必行，凌夺之事即生，兵革之事遂起，以力强胜于人之事俱增，社会必不能安宁。
战争是政治的继续，兵者乃争端之最。若争之以利，利至而害即生。若争之于名，名兴之日，就是实丧之始。若争之以霸，霸到一定时日，必得沦丧。故善于用兵者，不起名利得失之心，惟以恬淡为上。此非有道有德之人所能做到的。
天宇大寰（huán）之内，一切物理，一切人事，皆有自然之序，皆有上下尊卑，皆有阴阳左右，皆有吉凶善恶，此乃大道之自然。
世人都喜上恶下，好尊厌卑，不明卑下实是吉事之理。因为卑下、柔弱、谦和，都是道性的体现，故而居左阳之贵位。是故君子以谦逊自居，以恬淡用兵，以静心处事，因而能逢凶化吉，即使用兵打仗这等大事，也是以德为先，以礼相待。胜而不喜，功而不耀，反以丧事处之，这是今人万万难以理解之事。
世人皆争强好胜，不懂天理，不畏害理残生，不知行凶皆是阴杀之事，因而凡事随心所欲，所以常常背天理而行。观之于此，居阴阳左右之位，事关重大，可不慎乎!
此章经旨，太上以贵左之道，教诫于天下，欲使天下人当持君子之器，贵于左，不贵于右，而不致自取毁亡。贵左之事，就是贵道德，循天理，顺自然，大公无私，用后天复返先天之道。即使对待战争这等大事，也要立于大道的高度上，以无为自然之心，以怜悯苍生之善，去应不得已之战。战而胜之，恬淡其心，不庆功邀赏，反以丧礼对待，这充分体现了君子的道德风范。作人处事，虽非战争那么残酷，但吉凶祸福之事却在所难免。是居左阳以德对待，还是居右阴以恶行事？所得的结果却完全相反。
世人多以私欲去徇好恶，争人我，贪名利，斗是非，逞凶强，此等所为，皆是尚右的阴杀之事。看起来可以得势于一时，但种下的恶果却是不堪设想。
修道人当反俗人之道而行，常以德胜之于己，而不胜于人；常以恬淡虚静自处。即使遇到不得已之逆境逆事，只要将杀机倒转而用，颠倒阴阳，倒转乾坤，取坎填离，正修心性，逆用生克，复性归本，复命归根，未尝不是贵左之理。用之于家国天下，服务众生，未尝不是贵左之器。人能如此修心炼己，则贵左之道，必能终身用之无穷
知止章第三十二
【道常无名。朴虽小，天下不敢臣。】
道本无名无象，但却实存于万象万物之中，无人不具，无物不有。在天地人万物未生成之前，无名之道就独立存在着。至宇宙万物生成之后，此物又为天地人万物之根。其体虽至隐至微，而万物却一刻也不能离开它；离则天地不能立，万物不能生。
所谓“道常无名”，道本无名，但它可以生天生地，生人生物，为万象造化之根宗，故强名之曰“道”。大道具有悠久之性，不变不迁，不坏不灭，故曰“常”。大道微妙深奥，其体寂然虚静，其用至神至妙，无法形容，不可名状，故曰“无名”。说其无名，它却可以生出有名有象的万事万物，可为万物之母；说它有名，万物只是它所散生的外在表象，并非它的本体实质。世间有名有形者皆是物，而不是道；物的核心中虽也体现着道的规律性，但它毕竟不是之道全貌，而且往往被有名之象所掩蔽。所以大道只能用理去参，靠心去悟，凭德去修，唯心是道，观心才能得道。靠后天识心在显态物象名分上去求道，犹如缘木求鱼，只能得些皮毛，永难得真道。
“朴虽小，天下不敢臣”。是说大道在阴阳未分之前，它是一个混沌（hundun）的整体，圆体未破，好象一根未被刀劈斧凿的圆木一样，浑沦一体，还处在“一”的状态中，故谓之“朴”。“朴”就是未破的圆木，在这里借喻为未散的道体。道能阴能阳，能弛能张，能大能小，能内能外。
道体之实际，无名象，无征兆，不变不易，且能常久，故不可名状。道虽不可名状，它却是无而不无之真无，大至宇宙天体，天地日月，小至昆虫蝼蚁，沙石微尘，无所不是大道所生的实体。道之朴虽有而不有之实理，无论天理物理，一切自然之理，浑然全具。是以谓之道“朴”。“朴虽小”，却含有混沌无名之无极，具有万物生成之理，藏有天地造化之妙。
“天下不敢臣”，是说朴虽“小”，却是至微至妙，可称为众妙之门。说其小，它却其大无外，可以一本散万殊，弥散于宇宙空间，化生大千世界，生成天地万物，实际未尝小。天地万物，皆从此无名之“朴”而生化。道朴虽小，微妙无形，其大无外，其小无内，其尊无上，其贵无极，天下没有任何力量可以驱使它，无论是伟大的圣人，也无论是权贵一时的君王诸候，没有任何人敢让它称臣归伏。故曰“天下不敢臣”。
学道之人，若能返归父母未生之前，复至五行不到的先天处观妙，则“真我”就会顿然超于物表，游心于无名之境，自性之朴，自可见晓于内外。
【候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。】
“候王若能守之，万物将自宾”，道朴虽小，其用则大。天下万事万物，俱以道为君。即使操生杀之权，为万民之主，但在道朴面前，显得微若尘埃，岂敢不奉其命令？故古时的王候，对大道都是毕恭毕敬，未有不尊道而信守者。王候是人民的领路人，若能信守大道，自处无为自然，这种清静无为之德，不仅可以以德化民，而且可以恩及万物众生。万物敬佩候王之道，所以都能诚心归从，宾伏在其道朴之下，尊从其德，顺道而行。道德的力量是无穷的。人与万物归从道朴，各尽其性，各享其乐，天下自然太平。这也是“我无为而民自化”之义。
“天地相合，以降甘露”。静为天地之本体。若天地不虚静，阴阳即不能变化，二气亦不能交合，则大旱大涝必至，急风暴雨必作，万物必遭灾殃。阴阳变化者，乃虚静之应机也。二气交合者，乃虚静之升降也。所以天地以虚静相合，阴阳以虚静变化，二气以虚静升降。虚静之理既得，氤氲（yinyun）之气自合，太和之炁自生，阴阳调和，天即会降甘露时雨泽养万物。此即“天地相合，以降甘露”之义。凡是风调雨顺，寒暑适时者，都是天地相和，瑞光降临的吉祥之兆。
人是自然的一分子，其理亦然。人自有生以后，受气质所拘，又被后天物欲遮蔽，所存之道炁稀少。若要抱朴返根，惟有效法天地。天气下降，地气上升，犹如人体内的坎离交媾，水火调和。人身中的小天地相合，一粒金丹甘露垂珠，自然降于中宫，道珠可得。此种阳阳合和，日月同宫之妙，谁能为之？惟有道朴的主宰，舍此无别。
王候等大人物，若能效法天地之德，得其虚静，即能与天地相应相和。虚静之理，即无名之“朴”。以大道之“朴”治理天下，仁义之德，不待面命；道德之化，不必刑赏。天下万民，虽有贤愚贵贱之不等，天理之公却无亲疏远近之分。侯王若能持至道真常之妙，国家天下不求治而自治；人心自然之理，不期然而自然。有如天地阴阳二气相合，而自会降甘露一样，虽然无人下命令，万民万物尽享雨露滋润，自然均调同一，并无厚此薄彼之分，亦无你多我少、贫富不均的现象，所以天下祥和太平。故曰“民莫之令，而自均。”
【始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。】
“始制有名”，“始”即化生万物的开始。万物生成之后，才有其名。比如天地、山水、人物等，各有其名。但这种万有之“有名”，皆来自于无名。“无名”即天地之始，不色不空，无象无状之大道。“制”，就是制作。无名大道既生万物，即所谓的“朴散而为器”。朴散为器，万物制作成形，即有名分。其朴既散，其名既有，天地万物，方圆曲直，巨细大小，无处不是器，无器不有名。此即一生二，二生三，三生万物，物物形殊而名异。器无穷，名无尽，名器相寻而不息，万物繁衍而无止，才形成了生机勃勃的大千世界。
“名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆”。是说面对纷繁之万物，无限之物名，五光十色的物质世界，琳琅满目的奇异珍宝，必然使人眼花了乱，易起贪得之念。若不能“知止”，心必逐物而弃道，随欲而失德。心中只有物而无道，逐物而弃道，“朴”岂能不危殆?
明道之士，深知唯大道永恒不灭，万物都是匆匆过客，有生即有灭，名利皆是身外之物，谁也带不走。万不可逐其末而忘其本，贪其物而丧其德，利其器而害其朴，图其名而失其实。物性这种东西，最能诱惑人欲，金钱名利，最能拨动人心。人若能明理止欲，当从最难处下手，从最不能止之处而“知止”。经常镇之以无名之朴，以正心正念去克制，常能止欲生悔，对名利物欲就会日渐淡处之。心中无一丝非份之求，不与人争，不去妄求，一切随顺自然，重道轻物，何有危殆可生？
知止之理，人人应当知行。天赐人以万物，在于养人性命。人也应当尊重物性，爱护万物生命，与物心息相通，才能得物之助。物物皆含有道性，所以待物应当知足知止，戒贪得无厌，戒奢侈浪费。天下的物质财富，皆是大道所生，物性属公，并非个人私有。
物性在于流通，故贪占愈多，超过限度，必然会被物性所反夺。古人云：“财多是祸不是福”，“积财如积祸”，说的就是这个道理。物之予人，在于养人命、利人用，唯此而已。贪多则害人性，损人命，空劳精神，反得其失。物的这种善性，体现在它默默无闻地为人类作奉献中。今之世人待物，却是背物性而弛，贪多求好，奢侈浪费，占有欲极强，无有知止之心。这正像俗话所说的“人心不足蛇吞象”，“这山看着那山高”。这是对贪心不足者的形象描述，又是人们自招祸患的根源。
天下之争，无非名利二字。人之争名，就是为了夺利。社会的一切矛盾，人类的一切灾殃，都产生在这个“争”字上。由于争，便出现了分配的不公。故前人云：“无贵则贱者不怨，无富则贫者不争，各足于身而无所求也。”由此，太上要人们“知止”。知止之理，犹如悬崖勒马，以止为退。前进一步，就会掉进万丈深渊；后退一步，即可返朴还淳。这种知止返朴，太上喻为“犹川谷之于江海”。
人生存在世间，无论高下，无论贵贱，或男或女，或文或武，皆不可轻忽“知止”之理。在上者“知止”，以无为而治化，天下不言而行。百姓若能“知止”，则立身行己，谨利防害，应事接物，不溺私欲。知止之道既行天下，天下必归于道。道流行于天地之间，无处不有，无处不在。有道才有器物，有器物才有其名。舍道而求器，舍器而求名，都是舍本求末的颠倒。器生于朴，名来自器，道为天下万物之本。故经曰“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”
【本章说解】
此章经旨，是在教示天下人明白“知止”之理，不要徇名而逐末，不可背道而乖行。
万物生于道又归于道。在万物繁纷，物欲横流，人心难平的当今社会，止欲生悔，知止返道，更显得特别重要。万物万事在其发展变化的过程中，都有其量与度的界限，有太过或不及之两端，而两端都不是当止之道。止之道即“中”与“正”之道，唯“中”是道。“中”就是不偏不倚，不左不右，不阴不阳，不过不及，恰到好处。止之于中，即止之于道，这样才可能将事物导向中正平和的状态，使偏阴或偏阳的矛盾化解于无形中。故“知止”即用中之道。
修道之人，在红尘中翻滚，要做到诸尘不染，万缘放下，就必须守无为之道。只要立身清静，养真抱朴，则本性中的天地自然相合，心中的甘露自然密降。此等合应之机，别人不能代我着力，我心之机，别人亦不能知见。只待修到妄尽心空，自然云收月现。到那时，后天不须勉强做作，便能自然顺从大道。故《清静经》云：“人能常清静，天地悉皆归”，即是此义。
无名之朴，至理罔（wǎng）象。不可言大，不可言小。其大莫能测，其小亦难见。无名混沌之妙，内含造化，圆机转动，居于万象之始，不与万法为偶，极乎天地之外，运乎天地之中。其造物之妙，虽不见其为，则又无所不为；虽不见其作，却又无所不作。所以为天地之本，为万物之宗。天下人若能像川谷归江海那样归之于道，归之于宗，内外无间，与天地合其德，与大道合其元。到此天地，人自然会与天地、与大道相合为一。此正所谓“止于道”，“莫之令”，而性中之天地自合，身中之万物宾服，我之“真我”自然不殆。
太上在本章以“知止”示道，正是要人止欲合道。止，就是镇之以无名之朴的意思，即以道德制伏人心追求名象的欲望，以正心正性格除恶心邪念。道朴散而生万器之后，当以有名而守无名，循万物而守道朴。这就是万中“抱一”之道。面对红尘，心无所住，眼观万物，万象为一。心静如水，不随物转，不被尘蒙，对境无心，唯道为尊。能守此静，常抱此一，道朴便不会散失。
道在天下，撒播十方，弥散六合，三界内外，万物万象，浩瀚无垠，无不是无名道朴的妙作。万殊的物质世界，犹如水流归江海，自本而末，末亦不离其本。道体之朴，未雕未琢，其体皆为不可见的希微精华物质，故曰无名。天地之始，万物之生，皆出自这个无名无象的“朴”。人能知止于朴，则物不会因道散而亏，道也不会因物而散。好比川谷之气，未尝不随水流而通于江海；江海之气，未尝不反通于川谷，本与末未尝一日不循环。道之在天下，即此一本散万殊，万殊归一本。天下自然之理，概如此而已。
尽己章第三十三
【知人者智，自知者明。】
“知人者智，自知者明”，能知于外，知别人的长短与善恶，知显态世界事物的外象，此谓之“智”。能知于内，知道自己的短处与不足，明白显隐两态世界宏观与微观事物的本质，谓之“明”。“智”字的结构，是由上“知”与下“日”组成，知在外，日在内；其意就是既要知外，又能明内；知外是为了明内，明内则可以达外。
世人之所以不能明道，正是因为不能内明。心地昏昧不明，眼睛只向外看，只去知人，不去自知；将心思机智全用于外，只察别人的黑白长短。追名竞利，与人争是斗非；处世接物，用以巧智之心。这等外智的小聪明，皆是本性不明的后天智巧心，而绝非先天道性的大智慧。
先天智慧与后天智识，是一对阴阳，共存于人体性命中。两者之间互为因果，相辅相承。外露一分机智，内心即增添一分不纯；外用十分聪智，内必有十分凿丧。所以先辈教人，都是要求精神不可炫露，机智不可外用。应当抱朴还淳，少私寡欲，大智若愚，涵养道德。行之日久，本性自明，心德自悟，真知真智，自然显现。非但可以知人知己；天地万物，古今中外，何所不知。这就是“自知者明”的真义。
修道人若能虚静守笃，常返观内照，则性光具足，内道场坚固，自会内外照彻，古今自无障碍，宇宙自无间隔。在不见中可以无所不见，在不知中自有妙知，在真静泰定中，犹如明月当空，毫发可鉴，此即自性之慧明也。
人贵有自知之明。首先当知人从哪里来，又到哪里去？为何来到人世间?怎样做一个有道德之人？怎样珍惜生命，使之健康长寿?这是人类共同关心的大课题。修身之道，不外乎性命二字。人要尽性了命，首先必须存心养性，以性领命，性命双修，方可保命全角。只要修之不辍，遏欲存理，时时省察，止欲生悔，待到私欲尽净，天理流行，洞见本来面目，了了常明，即是圆明妙觉。这种自明，唯有自己心知肚明，别人无法知晓。
修习“自知者明”的功夫，必先炼己。炼己有两个方面，一是除物欲，物欲不除，天真难现；二是炼气质，阴质不化，命体难固。惟有性见心明，洞彻本源，神强气壮，炼尽阴滓（zi），才能了性立命。性命不分二途，复归于混沌未开之天，而阴神尽灭，阳神完成，金光灿灿，朗朗光明，这才是最大的“自知者明”。
【胜人者有力，自胜者强。】
“胜人者有力”，能以力胜人胜物者，谓之“有力”，但这种“力”不过是暂时之力而已。
“自胜者强”，能战胜自己的欲心妄念，持正而修，改正缺点错误，改邪为正，改恶从善，使心身合于道德，无私无畏，这才是真正的强者。
“胜”有二义。在内则为力，在外则为强。世间确有不少能以力胜人者。比如楚霸王有万夫莫当之勇，伍子胥有举鼎千斤之力，此皆是可胜于人的气血之力。这便是“胜人者有力。”
若与“以德胜己”相比，此“胜人之力”却微不足道。圣人贵乎自胜，与天地为一身，与万物为一体，生死一源，道德一心。超万劫于瞬间，视古今如刹（chà）那，不坏不灭。非但有力，其自胜之力合有十力之用：一信力，二舍力，三戒力，四进力，五念力，六定力，七慧力，八智力，九道力，十德力。
“信力”者，以信为主。当道心初现，崇信大道，诚心不二，不生疑惑退怯之心，道果终必圆明，圣位终必成就。一切仙佛圣真证无漏果者，皆是从初心信力发脚。超凡入圣，首先是信力精进的结果。由此可知：信力二字，是修真的真种子，入道之大总要。不有此种子，难以信道而修；不有此信作动力源，难以成真。信德又为五德之母，仁义礼智，始之于信，终之于信，信贯彻于始终，合信而归一道。金木水火，以土为体，散而生之克之，聚而逆合之，终而归太极无极。由此可知信德土母其力无穷也。经中所言“自胜之力”，即是指此力。
“舍力”者，捐舍布施，舍己为公之谓。舍力亦有三等：一曰大舍，二曰中舍，三曰小舍。大舍者，即身心俱舍，无私奉献，无人无我，无欲无念，无得无失，一切皆忘，心如虚空。一切个人福业得失，俱不贪着，一切皆为众生，是名为“大舍”。行道布德，不贪吝财宝，是名“中舍”。行着布施，修有为功德，在利人的同时，亦求利己，是名“小舍”。舍虽有三等，若是大志向之人，人我两忘，色空如一，何有三等之别。修行人应舍力自胜，在舍去财物之时，亦舍去私心妄念，舍去所造业障。如此则道德日进，烦恼日减，业力日消，这便是自强的真义。
“戒力”者，乃断恶防非的自我约束之力。人果能内戒于心，外戒于身，以戒力而自胜，克服自己的恶业积习，战胜心身的邪恶魔军，则自身天地光明四照，即有司逻十部、戒神等众，亦会卫护戒子之身。出入动静，皆有一切善缘相随；起居坐卧，一切邪阴远避。守戒日久，道即可进。自古仙佛圣真，未有不修戒果而成道者。今之玄门修真学子积修有成者，亦皆是持三规五戒、初真十戒、天真大戒等戒行而受益。随着修为层次的提高，持戒重在心，心身渐次进修。若能戒力坚固，待到戒无可戒时，道即成，果即满。修真者若能以戒为师，以戒自胜，诸天必护助，诸魔必敬钦。此等之人，方可言为强者。
“进力”者。精进不退，无所畏惧谓之“进力”。精进之功，要在专心致志，力戒三心二意。比如登高自低，行远自近，脚根之下必须步步着力，方可步步有进。行道有六意，又名“菩萨六度”。一布施，二持戒，三忍辱，四勤慎，五静定，六智慧。若能依此六行而修，则道德日新，真常自得，方可谓之精进。
“念力”者，即止妄念而入静定之力。大根器、大志向之人，有功底之人，有念必有觉，有觉即有悟，有悟即有得。此即“烦恼即菩提”之真意。“不怕念起，只怕觉迟”。怕之怕有念而无觉。身处世俗，难免为物欲所扰，难避七情之缠，也难以朝夕间即除尽本性中之阴业杂质。无论是外尘之诱使，或念上所透潜意识中的不正之机，皆应持以正心，念起即觉，妄起即制，方能拨乱反正，复归于道。如若念起不觉，任妄横行，必被牵入邪径，贪求不己，烦恼炽盛，甚至被阴魔所掳（lu），失其大道本根。
仙佛圣真教人修道先止念，念头不止枉徒然。果能认自性之真常，明本心之正觉，空心空法，则心外无法，法外无心。如此行之，念头无从生起。倘若念头乱动，心生即乱，种种法生，念念是妄，所以千迷万执，只在此一念之间。若能把它觉照回来，便是圣贤；不能觉照，便是凡夫。譬如千钧之弩一般，妙在一寸之机。转万斤之舟，妙在一寻之木。返还造化之机，妙在一正念之回照。以正念之力，自胜非道之心，可谓之大胜力。
“定力”者，即心不散乱，意不邪思，不动不摇，稳如昆仑。定中之旨，亦有三义：一曰妙定，二曰圆定，三曰大定。观妙而入定，即真如之观。若能观到徼妙双忘之妙处，自然会泯相澄神，是以谓之“妙定”。无欠无余，无动无定，山河大地，总是定中之定体，大千法界，无非一体之定性。真如自在，圆满具足，是以谓之“圆定”。真妄不分，圣凡不见，定中太虚无体，无一法存立，是以谓之“大定”。
修行之人，不过钳制七情，断除六欲，收敛心身，不致散乱。若一日神气没有混合，自谓入定，却不知徼妙未曾双忘，真理未得入妙，岂能谓之定乎?假若在逆顺二境中，一有触发，识性即生，假托之因缘即起，根尘互动，定力即失。修行者不可不自胜于此。
太上慈悲我等后世，在经教中每每演说泰定之旨，以成就我等道果，度脱将来。不入此定，难以成道。学道者须知：性定而心自清，心清而意自静；意静而神自凝，神凝而气自回；气回而精自还，精还而丹自结。此即所谓“金精既返黄金室，一颗明珠永不离。”定力有如此之验，闻经之士，当详参其义而自悟。
“慧力”者，心光朗照，慧性常明，内无法尘之起灭，外无根尘之染着，远离尘缘，照破识性。虽十方法界，纯是一个灵光妙觉，万象皆空，六虚洞彻。初学道者，慧力尚不足，慧性即不现，故只能识心用事。识心用事者，则根法互起，不染于有，便染于无，有无相生，烦恼取舍，无所不至。若认“识”为心，依尘现妄，必然恶性循环。六识一动，后天主事，先天之慧性真体立即隐退。慧性既隐，六根具是魔军，心性亦沉沦为魔主，内天地一片纯阴，暗无天日，永坠（zhui）轮回，苦不勘言，终不得光明大道。故修道者必须以慧力战胜自我识心。
“智力”者，即慧光圆通无碍之妙。慧光从定性中所出，没有大定，慧光不生，没有慧性，真智不出。智为真水，慧为真火。智慧力之现用，是以真水真火炼真如妙性的自然流露，非有心之造作。学道之人，果能用此慧智之力，除惑断妄，破愚去执，智力道力，无有不胜者。
“道力”者，真常体用之力。一旦道力起用，一切物欲不能胜，慧性便常明。观妙，可见天地之始；观徼，可见万物之母。道体既见，众妙之门即可自由出入。所以修真之上士，常具道眼，常怀道心，常守道力，常修道身，一动一静，无往而不以道自强也。学道者，当以道力自胜，自强不息，方不失修道的志心愿力。
“德力”者，心体纯粹，性中自善。德非道而不立，道非德而不成。是故德之所存，即道之所存，德之所失，即道之所失。道与德，原是一而二、二而一之体用，能修德以全道，可以修身齐家治国平天下，无往而不善。
以上十力，皆是修真之径路，入道之阶梯。人最难战胜的敌人正是自己。能具此十力，是谓自胜，真能战胜自己者，才是真正的强者。
【知足者富。】
“知足者富”，随境自适，心不妄贪，淡泊明志，心安理得，谓之“知足”。人能常以淡泊自守，以寡欲自安，身虽贫而志不贫，境虽困而道不困。悠悠然，坦荡荡，知足常乐，无欲长富。故曰“知足者富”。
怎奈今之世人，贪得之心无限膨胀，欲壑难平。终日只求满足自己，损人利己，乃至亏公肥私，贪图享乐，为富不仁，悖道离德。其结果是祸害必生，赊财害命，结果适得其反。此皆是不知“真富”与“假富”之理。